Citas I


Todo aquello que hemos deseado -paz, felicidad y amor- reside en el corazón de toda experiencia, siempre disponible, bajo cualquier circunstancia.

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Nunca deseamos realmente un objeto por sí mismo, solo deseamos aliviar nuestra agitación y resistencia, y al buscar eso, nos alejamos del Ahora en el tiempo. Por tanto, todo lo que realmente deseamos es no tener deseos.

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Yo, la luz del puro Conocer, no conozco un yo, un objeto, a otro o el mundo, como tales. Solo veo o conozco la intimidad indivisible e innombrable de experimentar 

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No es necesario abandonar un yo separado, sino más bien ver que no hay un ser separado.

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Desde el punto de vista de un yo separado, existe la esclavitud y la liberación, el tener un velo delante y la revelación, el buscar y el encontrar, el no conocer y el conocer. Pero desde el punto de vista de Yo mismo, pura Presencia consciente, nunca caigo en la esclavitud y, por tanto, nunca me libero; nunca tengo un velo ante mí propio Yo y, por tanto, nunca se me revela; no me puedo perder y, por tanto, nunca me encuentro; nunca dejo de conocerme y, por tanto, no necesito conocerme de nuevo.

"Yo" Soy Todo


Con el fin de llevar la atención a la presencia y a la primacía de esta Consciencia que atestigua, podemos dividir la totalidad sin fisuras de nuestra experiencia en un sujeto que percibe, la Consciencia, y un objeto percibido, el cuerpo, la mente y el mundo.

Como hemos visto, esto nos permite explorar la experiencia de la Consciencia y ver si es válida la afirmación que dice que ésta se limita a un cuerpo-mente individual y personal.

También nos permite explorar la naturaleza del objeto. ¿De qué está hecho realmente un objeto?

¿Cuál es la relación entre la mente, el cuerpo y el mundo que aparecen dentro de la Consciencia, y la Consciencia misma?

Por ejemplo, elige algún sonido que esté presente en este momento. ¿Acaso experimentamos algún límite entre ese sonido y la Consciencia que lo percibe? ¿Existe alguna frontera entre ellos?

La percepción de un sonido, la sensación que llamamos ‘mi mano,’ y el pensamiento en curso, todo aparece flotando libremente en el mismo espacio de la Consciencia. ¿No es esta nuestra experiencia real?

¿Será cierto que nuestros pensamientos están en el interior de esta Consciencia y que los sonidos están en el exterior?

¿Cuál es nuestra experiencia real con respecto al límite que hay entre lo que es (está) 'dentro’ de mí mismo y lo que está 'fuera’ de mí mismo? ¡No existe ninguna experiencia de dicho límite!

El "Yo" en ti es el "Yo" de Dios


¿Dónde focalizar la mente cuando medito?


Pregunta: ¿Dónde debería focalizar mi mente o mi espíritu cuando medito? ¿Sobre qué? ¿Sobre la tranquilidad o esperar que surja algo? No lo sé.

Rupert Spira: La meditación, en este enfoque, no tiene absolutamente nada que ver con lo que hace o deja de hacer la mente.

En algunos enfoques de la meditación se focaliza la mente en un sonido, en la respiración, en una imagen, en algún tipo de objeto; pero ése no es el caso aquí.

No toques la mente, no hagas nada con ella, deja que sea exactamente tal como es; estamos interesados en nuestra verdadera naturaleza y no en el contenido de nuestros pensamientos. 

Pregunta: ¿Deberíamos, entonces, simplemente no tener ninguna emoción? En el ejemplo que diste de la pantalla, si queremos que todo fluya a través de nosotros, entonces deberíamos estar completamente vacíos, no tener ningún tipo de emoción para dejar que todo fluya por la pantalla.

Rupert Spira: Ocurre lo mismo con tus emociones que con tu mente, déjalas ser lo que son, no las toques. ¿Se implica la pantalla con la película? Recuerda que es una pantalla consciente, una pantalla consciente que está mirando la película que aparece en ella. 

La paz imperturbable de nuestra verdadera naturaleza


Rupert Spira: Cuando buscamos paz, realmente no buscamos una mente o un cuerpo pacífico, sino que lo que buscamos es la paz indestructible, imperturbable y siempre presente de nuestra verdadera naturaleza, y que ha sido temporalmente olvidada y velada al identificarnos a nosotros mismos con una amalgama de sentimientos o pensamientos.

No te confundas a ti mismo con un conjunto de apariencias temporales. Sé conscientemente esta presencia abierta, vacía y consciente que no conoce resistencias en el seno de sí misma, que jamás intenta remplazar lo que está presente con algo que no está presente, que siempre está totalmente de acuerdo con el ahora tal y como se presenta, y que entonces así es paz o felicidad en sí misma. Simplemente ve que eso es lo que eres y toma tu posición en tanto que eso. 

La metáfora que a veces se utiliza para esta etapa de la comprensión es considerarse a uno mismo como un cielo vasto, inmenso y sin límites; y los pensamientos, percepciones, sentimientos y sensaciones son como nubes que aparecen, fluyen y desaparecen en este espacio. 

Tú eres ese espacio de consciencia sin límites y abierto en el cual pensamientos, percepciones, sentimientos y sensaciones aparecen, a través del cual fluyen y en el cual desaparecen. No te confundas a ti mismo con una de las nubes. Tú eres el cielo, el espacio, el trasfondo, el soporte de las nubes. 

(Pasaje del Encuentro de Septiembre de 2012. Disponible en "Descargas")